Lo Zen è una delle correnti Mahayana più interessanti. È apparso in Cina millecinquecento anni fa. Secondo la leggenda, un uomo arrivò in Cina dall'Occidente, che abbandonò le tentazioni mondane e seguì la via dell'auto-miglioramento. Andò in Cina su sollecitazione del suo maestro per predicare la verità. Anche allora, c'erano voci su di lui come un grande guaritore e saggio. Il suo nome era Bodhidharma.
Si stabilì in un monastero Shaolin e fu ordinato primo patriarca dello Zen. Ci sono molte leggende sulla vita di un missionario in Cina. Bodhidharma è l'antenato del kung fu e, sin dal suo periodo nel monastero, i monaci iniziarono a bere il tè.
Il nome scientifico dello Zen è "Cuore di Buddha". Lo Zen è una setta buddista speciale. Alcuni sostengono che lo Zen non sia il Buddismo. Ma, usando un'analogia, e una pianta nella sua ontogenesi passa attraverso molte fasi, un piccolo cespuglio non assomiglia affatto all'albero in cui si trasformerà.
L'essenza stessa dello Zen
Lo Zen non implica l'adorazione di Dio o dei suoi deputati, non c'è riflesso in esso. Questa non è una religione o un sistema filosofico. Lo Zen non implica un allontanamento dalla vita quotidiana, è estremamente pratico. Il lavoro dei monaci è una componente obbligatoria della routine quotidiana. I monaci non praticano l'ascesi, sebbene si accontentino di pochissimo, ma l'umiliazione della carne, secondo loro, non è necessaria per raggiungere l'obiettivo.
Il loro obiettivo è realizzare la vera natura della mente, diventare i padroni della tua mente, assicurarti che "la coda non scodinzoli il cane". Zen unisce spensieratezza con estrema efficienza e praticità. Nel linguaggio degli psicologi, l'inconscio guida il nostro comportamento. Senza pensare, facciamo quello che vogliamo, niente ci trattiene.
Più ci avviciniamo alla comprensione dello Zen, più si allontana. Nello Zen non c'è negazione, ma allo stesso tempo non c'è nemmeno affermazione. Lo Zen opera con tesi incompatibili. Quando viene costruito un ponte di comprensione tra loro, allora una persona raggiunge l'illuminazione. Tutta la letteratura Zen - queste sono le registrazioni delle conversazioni tra il maestro e il neofita - si chiama Mondo.
Mondo è usato per fissare la mente su una cosa, per distogliere l'attenzione dalle nostre esperienze, emozioni, paure e altre asperità della mente. È tutto questo che ci avvolge in un velo, non ci permette di vedere la vera essenza delle cose.
Nel tentativo di comprendere le scritture, lo studente raggiunge il punto estremo della tensione mentale. Essendo completamente confuso, avendo speso tutte le sue energie nella comprensione del mondo, il monaco raggiunge il punto in cui la mente cessa di creare barriere protettive e si apre nella sua interezza.
Per capire lo stato d'animo dell'Estremo Oriente, dobbiamo toccare con mano lo Zen. Lo Zen ha avuto un enorme impatto sulla creatività e la cultura della Cina e del Giappone. Lo Zen è apparso in Giappone quindici secoli dopo la Cina. Gli abitanti della terra del "sol levante" adottarono rapidamente lo Zen rispetto ai cinesi. Questo perché il "cuore di Buddha" è nello spirito dei giapponesi.
Prima di tutto, l'influenza dello Zen si rifletteva nell'arte. Nacque una nuova direzione della pittura, l'arte della scherma, la cerimonia del tè acquisì i suoi tratti distintivi. Una caratteristica di questo dipinto è che la vernice viene applicata su un foglio sottile. Un pennello che dura un attimo più del necessario strappa la carta.
Tutti i movimenti dei maestri sono fluidi, precisi e sicuri. Devi lasciar andare la tua mente, la mano deve diventare un'estensione della mano. Il corpo muove il pennello senza l'intervento della mente. Tali disegni sono caratterizzati dal loro minimalismo.
La linea può rappresentare una montagna, una nuvola o qualunque cosa tu voglia. Se il mondo intero è in continua evoluzione e in movimento, che senso ha cercare di trasmettere l'ambiente? Abbastanza da suggerire. Tali opere sono simboli di semplicità e raffinatezza, non ci sono regole e regolamenti definiti, solo un puro flusso di creatività e libertà di espressione.
I disegni sono pieni di modestia, e questo è fuorviante per gli osservatori inesperti. Devi capire che la vera maestria sembra sempre incapacità. I dipinti sono pieni di elementi inaspettati. A volte l'assenza di un punto nel solito posto evoca una sensazione speciale. Tale pittura è piena di idee di solitudine eterna.
L'arte della scherma è l'arte non solo delle tecniche per maneggiare una spada, ma, in misura maggiore, del lavoro sullo spirito. Fermandoci a uno, ci manca l'altro. Proprio come il millepiedi non pensa ai suoi passi, così lo spadaccino non deve pensare al suo movimento in battaglia. Tutto accade da solo, niente sorprende il combattente. Non si aspetta nulla, quindi è pronto a tutto.
Il nemico attacca, vedi prima un uomo, poi una spada nelle sue mani, e cerchi di difenderti da un colpo. In questo modo ti metti in una posizione difensiva. Quando hai smesso di controllare la situazione, hai cessato di essere padrone di te stesso, l'avversario dirige le tue azioni a sua discrezione. Nella migliore delle ipotesi, eviterai la morte.
Il modo più efficace è semplicemente percepire l'attacco dell'avversario, non concentrarsi sui dettagli. È necessario imparare a vedere l'intera situazione nel suo insieme, a smettere di pensare agli attacchi dell'avversario e ai tuoi attacchi di rappresaglia. Basta essere consapevoli dei movimenti del tuo avversario senza lasciare che la tua mente si soffermi su nulla.
In questo caso, la sua arma si rivolgerà contro se stesso. Allora la spada che ti ha portato alla morte si rivelerà tua e cadrà sul nemico stesso. È importante non pensare al tuo avversario, ma è ancora più importante non pensare a te stesso. Lo spadaccino, che ha raggiunto la perfezione, non presta attenzione alla personalità dell'avversario, così come alla propria, perché è semplicemente un testimone del dramma di vita e di morte a cui prende parte.
Qual è la linea di fondo?
Quindi, lo Zen non è una religione, non una filosofia, è solo un modo per conoscere se stessi. Lo Zen non ha bisogno di essere parlato molto, le parole indicano solo la direzione. Lo Zen è principalmente una pratica, la pratica di mantenere la mente silenziosa. Solo l'esperienza diretta è essenziale per il raggiungimento della conoscenza. Nessuna parola può avvicinare una persona alla comprensione di se stessa.
